破我执
我执与无念与无相
有人提出来了破我执，无住、无念的佛法术语，这些是挺高深的。涉及佛教的核心，讲下来可能大部分人会当场晕倒，因为太枯燥难懂了。本来想跟大家讲这部分的核心佛法。甚至把整体佛教的结构理的很清，什么是佛法的，什么不是佛法的，佛教特色到底在哪里。这部分我是针对有哲学基础的人而讲的。
整个佛法说来说去，就在破除我执。我们的所有行为模式都是以我执为基础、为出发点、为据点的。人的自我的存在感特别强。但是通过我们的理性分析，其实它是虚幻的，它是我们一种错误的理解和扭曲。
谈到无住、无念、无相，这些东西都要放到内证里面去体验，而不只是理清一个概念。
什么叫无念？《坛经》里讲无念、无住、无相，很多人讲，是没有妄念、一念不生、什么都没有，其实不对。无念是通过禅修观察你的心念，你的心念其实是没有本质生出来的，妄念是无根的，这叫无念。不是说完全没有妄念，没有妄念一般人是做不到的。那可不可以做到无妄想？深定的人，如修无想定、灭尽定的人，有可能暂时可以做到，但也不是真的灭尽了，只是深细体察不到而已。无念是妄念无根，否定了有本质生出来，而不望文生义那样没有妄想，其实与妄想不矛盾。
什么叫无相？无相就是所有认识的相都是不可得、割裂不开的。相包含了内存的意象与外在的形相。我们分别的都是局部相，都是把相割裂成一块一块。
二元对立的世间法
我们讲法的概念，像诸法、万法、一归万法、万法归一。真正的法，分根本二元与次生二元割裂。第一个是根本二元对立的，先有根本的二元割裂。比如我是主体，从这里切一刀，就有了自他的分别，有心跟境的分别，有主观跟客观的分别，有心跟所的分别，有能跟所的分别。因此一切二元对立，都是先有根本性的割裂。这个割裂，是我们观念上的割裂，然后再从割裂出来的主体心念进行割裂，从心念开始分析。你的念流里面分成，前念，现念、后念，就像分成昨天，今天，明天一样。时间也是观念的一种割裂。如果时间限制拿掉，就是无尽的。它是刹那生灭、无常变化、无尽相似相续的。
其实不管你怎么割裂，它都没有真正的割裂。只是你观念的分别割裂，而本身没有割裂。打个比方大家都知道黄海吧？什么叫黄海？流着黄水的海域。我们把它从太平洋，用观念上割裂出来，名为黄海。割裂完以后，便于我们讲黄海时，就知道指的是流着黄水海域的这部分范围。但是黄海不论概念如何割裂，真得与太平洋分开了吗？没有。
人与人之间，人与环境也一样。不可能绝然不依懒其它因缘，而绝对独立存在。必须与周围有一种互相依懒的内在联系。我们考虑问题，经常是要么走这边，要么走那边，要么说主观，要么是客观，其实都不对。你所说的客观或被观察的对象，它都是局部相的。而且这种观察是二元对立下的，离不开主观方面的参与。所有的一切认识基础，所有的思维都是建立在这两端上面的。如果没有一个观察者和被观察对象，没有一个心跟境的问题，是不可能认识事物的。这就是建立在二元对立结构上的逻辑、思维、语言表达，都属于世间法。
而佛教的禅宗超越对立的执着。注意是破执着，不是把这个相，把这个作用破的一干二净了，什么都没有。你说无我，那我不是还在这里吗？其实无我只讲一面，我们坚固执着有自我的这种存在感。实际上用理性分析，不管从四大、五蕴、还是十二处、十八界，把人从身体、心理分析，都不存在绝然不依懒依存其它关系而独立存在的东西，这叫自性。我们讲空是在你有执着偏见的地方，进行否定和破除，但法的延续相续并没有破坏掉，所以因果宛然不灭。
唯物与唯心与不二法门
我们看待世界流行两种哲学观念。
一种是唯物主义，客观环境不以人的意志为转移的。你们觉得这话对吗？不完全对，也不能说它不对。不以人的意志为转移，其实我的意志还是能起些作用。比如我想要好好复习就能考好成绩，这是不能转移的吗？一位医院的医生，病人得了癌症，趁他不注意一转身跳楼死掉了，对他心里冲击很大，他很痛苦。来问我，我说尽你的能力减少病人的痛苦，尽责任就可以了，治不好你就痛苦，在佛法讲，你这是放不下。照理说这病人应该是得癌症而病死，他选择另一种死法，跳楼而死。是不是他的意志决定的？我们不要忽视了自我意志力的作用。但意志力，也不能改变一切。因为这个世界不是你一个人创造的，是我们所有众生的共业，共同创造的，你一个人没办法破坏。比如十个人的团体，你一个人不同意，不等于其他人不同意。但我自己的事可不可以自己决定？可以的。所以不要完全把它否定掉。
另一种认识世界就叫唯心，什么叫唯心呢？事物由我心所创造出来的。这种看法也不全面。多数事物肯定不是我一个人的心能单独造成的。你的心能创造钞票吗？银行的钱是你的吗?不可能。但是反过来，唯物会不会影响唯心？会的。比如你到医院动手术，给你打麻痹针，你的意志会昏迷，是不是药物对你的意识起作用？是的。
唯物唯心这两种看法，在佛法讲是不二的。
不二就是说，不仅仅在这两边上面，但是又不离两边，不能站在一个端点，来否定另一个端点，内在有联系。
唯物这个概念是怎么出来的？是不是你意识分别出来的？谁去分别它是第一性的？谁去分别它是不以意志而存在的？还是你意识观念分别出来的。
佛法有一宗叫唯识，讲任何事离不开心的参与，如果没有心的参与，这个事物谈不到存在不存在，这是很客观的。我们经常在语言逻辑上，有不自恰的地方，佛法对思维脑筋体操搞得很清楚。知道你到底落在哪个点上，怎么去超越它。既然不二的，那么不能说哪个对，哪个不对的，或者哪个先，哪个后，二者是同时俱起，谁也无法离开谁而独立存在。
无念
无念，是妄念无根不可得，非实有。
其实是你通过禅修观察自己的心念，对治了粗重妄想以后。一般来说，如果没有禅定做基础，观察不了自己深层次的内心活动状态，你就很难下手。这种粗重妄念干扰你的生活工作，让你没办法专注。《佛遗教经》里讲“专注一处，无事不办。”如果没有专注，心不能聚起力量来，什么事情也干不成。做事跟你的意志力有直接关系，跟你的专注力有关系。你这人用不用心，是敷衍了事还是认认真真，完全看你心的参与能力是否集中，专注质量如何，就是你能够投入多少。人有十分力，你投入两分、五分、八分，那你的力量能不能凝聚起来。所以一个精神散乱的人，是没多大力量的。心力，看不见的东西作用最大，力量也最大。但是我们往往只相信看得到摸得着的东西，其实看不见摸不着的影响力才大。
无相
无相，无相是说你不能去割裂开来独立存在。
比如讲这个杯子放在这里，杯子是怎么存在的？它一定是跟环境比较才能存在，如果跟周围环境没有可比性它不存在。杯子拿起来离开桌子而存在，很独立是不是？可是再怎么独立，都是我的手拿着它，还要依靠我的手拿着它，虽然悬空，感觉很独立，但无论如何独立，都没离开我的手。
法是怎么分的，从法界不二中，在法与法之间连接的地方，割裂一下，割裂完后拿起来好像可以独立了。哪怕这个杯子送到外星球，还是其它星球的引力支撑它。所以这个杯子，任何事物跟其它事物是没办法完全独立开来的。杯子依靠桌子，桌子依靠下面地毯，地毯依靠大地，大地联着其它的。
任何一件事物，它跟其它所有一切联系就是这么来的。
这个理论在人生哲学中的观念很重要。你才不会把自己死死的封闭在自我利益里面，而是认为我应该跟你有关系。佛法的同体太悲，这个体不是不变的，你没有本质，我也没有本质，内在本质没有差别。只是表面上因缘法不同，显现的相不同。如长得高低胖瘦，生活环境不一样而已，越往下深层次探讨，边界越来越模糊，彼此分不清楚了，没有界限的。任何东西分到最后，没有绝对的界限，它都跟其它联系在一起，无法绝然分开。
无住
什么叫无住。是否定恒常，执不住，不可得。
在世间上，不管人、事、物，像人有生老病死，像这个世界有成住坏空；事物有生住异灭，都会变化的。一切无常是因为前提条件不同，其结果也是活的相应变化中的。前面条件能决定结果，结果不能决定因。无住、无常、刹那、变异，不是固定的。
停留在逻辑、语言、思维层面上的都是世间法，最多也就是哲学的范畴。佛法讲实证，应该在心行去亲切体证，讲真理实相，最后都要回归到心行上来实践。真理实相，无处不在，跟我们是有关系的，我们应该亲切去直接经验。见跟行不能分成两个，见行是不二的。
比如我没来到香海寺前，第一天晚上见面会上。慧海法师向你们介绍，我们请了闽南佛法学院传明法师，要来讲课。传明法师你们没见过啊，长得怎么样、多大年纪、什么身份，有什么专业专长啊？他就描绘传明法师一米六左、眼睛很小的、单眼皮一线天、嘴大如血盆大、讲话口水往外喷啊，把形貌特征向你们介绍，描绘了半天。第二天我来了，走在外面，你们能否认出这是传明法师？不一定认得出来。因为第一天晚上介绍，是你们学习观念上的认识，一个印象而已，真正的传明法师你没见过，没办法用头脑中的印象去认他。慧海法师看到以后，向你们介绍这位就是传明法师，给你们指认一下。与印象对照起来，真的眼睛很小，不过是两眼金光闪闪等等。
学佛学理论教理，大概就像介绍一样，没直接亲证到实相。等到去实修修证后，把思维所得见跟心行的样本对应起来。比如修禅定，要怎么认识真理实相，认出传明法师。有两种方法，比如有一圈人或更多人也好，广播找传明法师，哪个是传明法师现在给我滚到门外去。还有一种方法排除法，不是传明法师的给我一个个赶快滚出去，最后剩下的就是传明法师。
这个比喻很简单，佛法什么叫顿悟，什么是渐悟，搞清楚了没有。实相是让心行对真理实相，有一个直接亲切体验，认完以后往这方向努力。理需顿悟，事须渐修。渐修就是不对的排除，排除否定到最后剩下的什么也不是。而修禅定就是把复杂、密集琐碎的杂念，把它变的很纯净很简单。比如你是学地质学的，一个山有一百种岩石，哪种是哪种没办法对照认出来。先排除成十种，在这十种找出一种是对的，准确性就更高了。禅定就是把心境尽量简单纯净，然后它的样本出来。将思维的闻思正见去分析对照起来，到底是不是这样的。
生死无我
我们中国的文化是内敛形的，是对人性、智慧、道德，做好具备一个人的资格。我们现在人做的并不是太像人，弘一法师才是一个十分像人的人。对比弘一法师，我们到底做到几份像人。好人坏人也是这样对比出来的。假设你七分好人三分坏人，我说你是好人。六分是好人，四分坏人，我也说你还可以。五分对五分，好坏参半啦。如果你六分坏人四分好人，那你是坏人，坏的没那么彻底而已啦。没有一个人十分是坏的，也没有一个人十分是好的。比较好跟坏，看站在什么点上说话。你能做到五六分是人，我也佩服的不得了。在这个基础上才可以谈学佛法。
西方文化是种扩张性的，向外不断的扩张来缓解自己的内部矛盾。我们是解决自己内部矛盾以后，从自己内心上平和了安静、痛苦烦恼解决完后，再向外辐射，从果核到果肉到果皮，再向外传播，是这样的一个文化。西方人是以进为守，同时满足你的内在需求，这个文化导向不一样。
佛法讲无我，而不是一切以我为主，我很高明伟大，讲来讲去离不开我。你所有的行为模式，都是以自我为出发的。问在坐你们追求什么？追求名，名很好，走到哪里像明星一样，个个某某好，久闻大名，如雷贯耳，今日一见，果然如此。可是你跑到一个偏僻的地方去，谁知道你啊，你那个名有用吗？虚名而已。追求金钱，佛法讲够用就好了，即使拥有也是无常变化的。金钱只是满足衣食住行，让你这个生命维持下去。
你们了解生命这两个字吗？怎么定义的？生命就是出生、生存、生活、生死。在你这一辈子，你的出生到死亡，不管长短。生命生下来，出生的时候就是痛苦的。在佛教讲出生怎么来的，男女之间的父精母血。它也是带着嗔恨、贪爱而来的。这就是烦恼、痛苦的。生下来的时候，哇！大哭，为什么要哭啊？十月怀胎，在肚子里面，就像胎狱一样关在里面，冷热其实相当难受，只是说不出来而已。一生下来被风一吹，如风刀割般，痛苦的不得了。他要慢慢习惯这个世界。
快乐的无常
你说追求快乐，追求幸福，健康都可以。但是这世间上多少人不快乐？有几个人说我特别快乐，那到底哪方面让你快乐？为什么不快乐？快乐是怎么定义的？不快乐又为什么？很多人就是这样的，忙忙碌碌、快乐不快乐都谈不上。满足你的欲望愿望，快乐吗？或者不能满足你的愿望，欲望，你快乐吗？不快乐！那快乐是什么样的标准？我的愿望欲望满足了，我快乐。能快乐吗？我现在生存物质方面满足了，住一别墅，阳光灿烂，烧一炉沉香，坐在那里喝杯好茶，有人侍候，快乐吧？可以讲是快乐啊，物质满足啊。我心里欲望满足了，可以快乐。我事业成就，可以得到快乐。
佛法告诉你这些快乐都是短暂的，它就是一件昂贵的商品。你不断追求快乐，现时也要不断增加它的筹码。而且这些快乐背后，都是带着烦恼的，没有一个是纯净的。你们去享受的同时也夹杂着烦恼在里面。佛法就是让这个烦恼清除，能够纯净的去享受它。
为什么会这样的不快乐呢？为了财富拼命去追求，求到了，到最后发现不是我想要的。年轻的时候我们都拼事业，拼完以后，人家祝贺你很了不起很伟大。你就发现内心寂寞的不得了，无聊透顶很难受。原来这也不快乐啊，那你追求什么东西？让人生进入深度思维，因此有因缘遇到佛法。寻找什么能够究竟快乐？其实我们的投入和回报有时不成比例。佛法让你解决，快乐是昂贵的商品，你想要得到就要不断提高它的价格，因此带来烦恼。
佛法给你转换来，就是追究它的矛盾在哪里？就是以我执，以自我为中心，以自我出发的行为模式。当你们利害关系跟人家冲突，受到伤害的时候，都会自我保护，不管你是夫妻还是父子。首先第一个反应，以我执为中心，以自我利益为中心，不然父子怎么相仇相杀？佛法就是解决这个问题的。我现在打你，不管什么亲人，你自我反应就是自我保护，然后就去攻击别人。去回忆一下，自己的模式是不是这样？这个就追究到我执来自哪里？只要跟我产生矛盾的，不合我的要求，我的想法，我的利益关系，我就排斥他。你的心里无外两个方向，要么喜欢的，顺着我的，占为我所有，以我为中心为我所用，能够支配。要么我讨厌嗔恨排斥，一种向外的，讨厌你不愿看到你。这就回到佛法的八苦来了，八苦的基本模式就是建立在我执上的。